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estudo-biblico-pecado

terça-feira, 18 de janeiro de 2011

Tudo o que não está em harmonia com a personalidade, as normas, os modos de agir e a vontade de Deus, e, portanto, é contrário a eles; tudo o que macula a relação da pessoa com Deus. Podem ser palavras (Jó 2:10; Sal 39:1), ações (praticar atos errados [Le 20:20; 2Co 12:21] ou deixar de fazer o que devia ser feito [Núm 9:13; Tg 4:17]), ou a atitude mental ou do coração (Pr 21:4; compare isso também com Ro 3:9-18; 2Pe 2:12-15). A falta de fé em Deus é um dos principais pecados, uma vez que revela desconfiança nele ou falta de confiança em sua capacidade de realização. (He 3:12, 13, 18, 19) Uma consideração do uso dos termos das línguas originais e dos exemplos ligados a eles ilustra isso.

O termo hebraico comum traduzido “pecado” é hhattá’th; em grego, a palavra usual é hamartía. Em ambas as línguas, as formas verbais (hebr.: hhatá’; gr.: hamartáno) significam “errar”, no sentido de errar ou não atingir um alvo, caminho, marco ou ponto certo. Em Juízes 20:16, hhatá’ é usado, junto com um negativo, para descrever os benjamitas que podiam ‘atirar com a funda pedras num fio de cabelo, e não errar’. Escritores gregos frequentemente usavam hamartáno referente a um lanceiro errar o alvo. Ambas estas palavras eram usadas para significar errar ou deixar de atingir não apenas objetos ou alvos literais (Jó 5:24), mas também alvos ou marcos morais ou intelectuais. Provérbios 8:35, 36, diz que aquele que acha sabedoria piedosa acha a vida, mas que ‘aquele que não acerta [do hebr.:hhatá’] a sabedoria faz violência à sua alma’, o que resulta na morte. Nas Escrituras, tanto o termo hebraico como o grego se referem principalmente a criaturas inteligentes de Deus pecarem, a errarem o alvo com respeito ao seu Criador.

O Lugar do Homem no Propósito de Deus: O homem foi criado “à imagem de Deus”. (Gên 1:26, 27) Igual a todas as outras coisas criadas, ele passou a existir e foi criado pela vontade de Deus. (Ap 4:11) Designar-lhe Deus trabalho mostrava que o homem devia servir o propósito de Deus na terra. (Gên 1:28; 2:8, 15) Segundo o apóstolo inspirado, o homem foi criado para ser “imagem e glória de Deus” (1Co 11:7), portanto, para que refletisse as qualidades do seu Criador, comportando-se de modo a refletir a glória de Deus. O homem, como filho terrestre de Deus, devia parecer-se, ou ser semelhante, ao seu Pai celestial. O contrário refutaria e vituperaria a paternidade divina de Deus. — Veja Mal 1:6.






Jesus mostrou isso quando incentivou seus discípulos a manifestarem bondade e amor dum modo superior ao demonstrado por “pecadores”, aqueles de quem se sabia que praticavam atos pecaminosos. Ele declarou que somente por seguirem o exemplo de misericórdia e amor de Deus podiam seus discípulos ‘mostrar ser filhos de seu Pai que está nos céus’. (Mt 5:43-48; Lu 6:32-36) Paulo relaciona a glória de Deus com o assunto do pecado humano ao dizer que “todos pecaram e não atingem a glória de Deus”. (Ro 3:23; compare isso com Ro 1:21-23; Os 4:7.) Em 2 Coríntios 3:16-18; 4:1-6, o apóstolo mostra que aqueles que se desviam do pecado e se voltam para Deus ‘com rostos desvelados refletem como espelhos a glória de YHWH, sendo transformados na mesma imagem, de glória em glória’, porque as gloriosas boas novas a respeito do Cristo, que é a imagem de Deus, brilham sobre eles. (Veja também 1Co 10:31.) O apóstolo Pedro cita as Escrituras Hebraicas ao declarar a vontade expressa de Deus referente aos seus servos terrestres, dizendo: “De acordo com o Santo que vos chamou, vós, também, tornai-vos santos em toda a vossa conduta, porque está escrito: ‘Tendes de ser santos, porque eu sou santo.’” — 1Pe 1:15, 16; Le 19:2; De 18:13.

De modo que o pecado macula o reflexo da semelhança e glória de Deus por parte do homem; torna o homem ímpio, isto é, sujo, impuro, maculado em sentido espiritual e moral. — Compare isso com Is 6:5-7; Sal 51:1, 2; Ez 37:23.

Portanto, todos estes textos enfatizam o propósito original de Deus, de que o homem estivesse em harmonia com a personalidade de Deus, que fosse semelhante ao seu Criador, similar à maneira de um pai humano, que ama seu filho, desejar que o filho seja como ele no conceito sobre a vida, nas normas de conduta e nas qualidades do coração. (Veja Pr 3:11, 12; 23:15, 16, 26; Ef 5:1; He 12:4-6, 9-11.) Forçosamente, isto exige obediência e submissão do homem à vontade divina, quer esta seja transmitida na forma de um mandamento expresso, quer não. Assim, o pecado envolve uma falta moral, errar o alvo, em todos estes sentidos.

o-que-sao-as-epistolas-pastorais


A Primeira e a Segunda Epístola à Timóteo e a Epístola à Tito formam um grupo distinto entre as cartas escritas por Paulo, e agora são conhecidas como as Epístolas Pastorais, porque elas foram dirigidas a dois ministros cristãos. Quando Timóteo e Tito receberam estas epístolas, eles não estavam agindo, como tinham feito anteriormente, como missionários ou evangelistas itinerantes, mas haviam sido deixados por Paulo encarregados das igrejas; o primeiro a superintendência da igreja em Éfeso, e o segundo dos cuidados das igrejas na ilha de Creta. As Epístolas Pastorais foram escritas para orientá-los no exercício das funções que lhes são confiadas como pastores cristãos. Essa é uma descrição geral destas epístolas. Em cada uma delas, no entanto, não há muito mais do que é coberta ou implícita, com a denominação, “Pastoral” - muito que é pessoal, e muito também que está relacionado com a fé cristã, doutrina e a prática em geral.



Fonte: International Standard Bible Encyclopedia de James Orr, M.A., D.D., Editor General

circuncisao-significado-no-novo


circuncisão hoje nada mais é que um procedimento médico realizado logo após o nascimento, por razões de higiene. Nos tempos antigos, no entanto, a circuncisão, ou peritome em grego, sinalizava a adesão de um macho na religião judaica. Os primeiros cristãos continuaram a participar nos ritos e costumes judaicos, mesmo indo aos serviços do templo (Atos 3:1, 5:21, 42). Como os gentios vieram a Cristo, a controvérsia surgiu entre aqueles que diziam que a circuncisão era desnecessária, e aqueles que acreditavam que a circuncisão era necessária a fim de participar na comunidade da Aliança. Algumas pessoas argumentavam que, visto que a promessa da Aliança do Messias foi dada aos judeus, os gentios primeiro deviam ser circuncidados para se tornarem judeus antes que eles pudessem receber a salvação em Cristo. Consequentemente, nem todos os crentes judeus estavam dispostos a aceitar os gentios na igreja.

Muitos judeus nos dias de Cristo compreendiam o significado da circuncisão, acreditando que o ato físico era necessário como uma garantia de salvação. Assim, observando-se o rito da circuncisão, tornava-se não apenas um símbolo de privilégio religioso, mas também uma fonte de orgulho racial (Filipenses 3:4-6). Esses judeus associavam à cerimônia com a lei mosaica, em vez de a promessa a Abraão (João Atos 7:22; 15:1; Gênesis 17:10-11). Porque os gregos e os romanos não praticavam a circuncisão, os judeus eram chamados de “circuncisão” (Atos 10:45, 11:2; Rom. 15:8; Gal. 2:7-9; Ef. 2:11), e gentios foram chamados de “incircuncisão” (Gálatas 2:7; Ef. 2:11).

Ao visitar Cesaréia, os crentes judeus ficaram surpresos ao perceber que os gentios não circuncidados haviam recebido o dom de purificação do Espírito Santo (Atos 10:44-48). Quando Pedro voltou a Jerusalém depois de sua visita a Cesaréia, “o partido da circuncisão”, criticou ele, mas, depois de dizer como o Espírito Santo foi derramado sobre os gentios, Pedro declarou que ele não poderia estar contra Deus. Com isso, os crentes judeus foram silenciados e glorificaram a Deus de que o arrependimento para a vida tinha sido concedido aos gentios (Atos 11:1-3, 15:18). Mas, os judaizantes do partido farisaico ensinavam aos cristãos em Antioquia que a circuncisão era necessária para a salvação (Atos 15:1, 5). Após debater com estas pessoas,Paulo e Barnabé foram a Jerusalém para consultar com os outros apóstolos e os anciãos (Atos 15:2). Pedro alegou que Deus tinha dado o Espírito aos gentios e purificado os seus corações pela fé, afirmando que “nós acreditamos que somos salvos pela graça do Senhor Jesus, da mesma forma como eles são” (Atos 15:11 NASB). Assim, Tiago e os outros líderes concordaram em Jerusalém que a circuncisão não deve ser imposta aos gentios (Atos 15:13-21). Decidiu-se que Pedro, Tiago e João seriam confiados com o evangelho para os circuncidados, enquanto Paulo e Barnabé iriam pregar aos circuncidados (Gal. 2:7-9).

Versículos chave
Romanos 2:26-29; Gálatas 2:7-9

O ensinamento do Novo Testamento afirma que um crente fiel, embora fisicamente não circuncidado, é considerado por Deus como espiritualmente circuncidado (Rm 2:26-29). Ambos os judeus e gentios são salvos pela graça (Atos 15:11), circuncidados e não circuncidados são igualmente justificados em razão da sua fé, e não por obedecerem a lei (Rm 3:28-30). As pessoas do Antigo Testamento foram lembradas da Aliança de Deus através da circuncisão. Os cristãos de hoje têm o conhecimento do Espírito Santo, bem como da Bíblia, para nos lembrar de que o amor de Deus por nós é eterno.

Fonte: Holman Treasury of Key Bible Words de Eugene E. Carpenter e Philip W. Comfort.

batismo-fogo-significado-biblia


Ao passo que João Batista pregava no deserto da Judéia, ele declarava: “Eu vos batizo com água para arrependimento. Mas depois de mim virá um que... vos batizará com o Espírito Santo e com fogo” (cf Mt 3:11;. Luc 3:16).

Ao longo da Bíblia, muitas vezes o fogo representa o juízo (Gn 19:24, 2 Reis 1:10; Amos 1:4-7, Mt 7:19, 2 Tessalonicenses 1:8; Tiago 5:3), incluindo o castigo eterno (Mt 18: 8; Judas 7). Mas também pode ter um efeito positivo sobre a purificação do povo de Deus (Is 1:25; Zc 13:9; Mal 3:2-3; 1 Coríntios 3:13-15, 1 Pedro 1:7; Ap 3:18) .

No contexto da pregação de João, é natural associar o batismo de fogo com o julgamento (cf. Mt 3:10, 12, Lucas 3:9, 17). Por outro lado, João é o primeiro a se dirigir aos crentes, aqueles que estão recebendo o seu batismo em água. Então, alguns acham que as línguas de fogo no Pentecostes é o cumprimento de sua profecia. Mas a construção gramatical em grego (o uso de uma preposição para governar os dois objetos) é mais naturalmente como referindo-se a apenas um batismo que envolve tanto a bênção e julgamento (cf. Isa 4:4). O Pentecostes pode muito bem representar as primícias de purgação para os crentes, mas o batismo não está completo até que todas as pessoas experimentem o julgamento final.

Craig L. Blomberg


Bibliografia.

J. D. G. Dunn, Baptism in the Holy Spirit; NIDNTT, 1:652-57.


Fonte: Baker's Evangelical Dictionary of Biblical Theology. Editado por Walter A. Elwell.

estudo-sobre-o-livro-de-galatas


Após cumprimentos iniciais, o apóstolo Paulo escreveu aos gálatas: “Estou admirado de que estais sendo removidos tão depressa Daquele que vos chamou . . . para outra sorte de boas novas.” E um pouco mais adiante ele exclamou: “Ó insensatos gálatas! Quem é que vos submeteu à influência má?” — Gálatas 1:6; 3:1.

Por que ficou Paulo tão desconcertado com os gálatas? Quem era essa gente, e como entrou Paulo em contato com eles? Qual foi a mensagem de boas novas que lhes transmitiu? E como é isso de valor prático para nós, hoje?

I. O POVO E SEU PROBLEMA

Os gálatas eram principalmente um povo indo-europeu de origem celta, da Gália. Mas incluíam também pessoas de outras nacionalidades. A província romana da Galácia compunha-se de pelo menos quatro cidades constantes no registro bíblico: Icônio, Listra, Derbe e Antioquia da Pisídia. Estas foram visitadas por Paulo na sua primeira viagem missionária, e estabeleceram-se congregações nesses lugares. (Atos 13:14 a 14:23) O jovem Timóteo era um daqueles primitivos cristãos gálatas. — Atos 16:1, 2.

Depois da primeira viagem missionária de Paulo pela Galácia, o corpo eclesiastivo regente composto de apóstolos e anciãos reuniu-se em Jerusalém, em 49 EC, e tomou a decisão de que a circuncisão não era necessária para os cristãos. (Atos 15:1-29) Depois desta reunião, Paulo e Silas transmitiram este aspecto das boas novas às congregações da Galácia. — Atos 16:1-6.

Pouco depois, porém, Paulo ficou chocado ao saber que certos na Galácia estavam insistindo em que os cristãos tinham de ser circuncidados. Tais pessoas eram judaizantes, que procuravam fazer com que os cristãos gentios se ajustassem a particularidades da lei mosaica. Estavam também minando a autoridade de Paulo como apóstolo.

Portanto, foi para lidar com essa situação infeliz que Paulo escreveu aos gálatas, exortando-os a recobrarem o juízo. Escreveu a carta, quer enquanto ainda estava na sua segunda viagem missionária, provavelmente estando em Corinto, quer pouco depois de chegar a Antioquia da Síria. Portanto, a carta pode ter sido escrita já no outono de 50 EC ou então até em 52 EC.

Paulo disse aos gálatas que esses judaizantes estavam tentando perverter as boas novas. E, conforme disse Paulo, essas boas novas eram a respeito de Cristo Jesus. Sim, são as boas novas a respeito da liberdade que Cristo traz — liberdade da servidão ao pecado herdado e também liberdade da servidão à lei mosaica. Por isso, Paulo repetiu duas vezes a advertência de que, se alguém, mesmo que fosse um anjo do céu, declarasse como boas novas algo além do que ele mesmo declarou como boas novas, “seja amaldiçoado”. — Gálatas 1:7-9.

Então, o que objetiva a carta de Paulo? Primeiro, especifica claramente a sua autoridade como apóstolo. Segundo, apóia habilmente a decisão do corpo eclesiastico na questão da circuncisão. E contrasta as obras da carne com os frutos do espírito, destacando as obras que agradam a Deus.

II. PAULO DEFENDE SEU APOSTOLADO

De início, Paulo traz à atenção a sua autoridade, dizendo: “Paulo, apóstolo, não da parte dos homens, nem por intermédio dum homem, mas por intermédio de Jesus Cristo e de Deus, o Pai . . . As boas novas que vos foram declaradas por mim não são algo humano; porque nem as recebi dum homem, nem me foram ensinadas, exceto por intermédio duma Revelação de Jesus Cristo.” — Gálatas 1:1, 11, 12; Atos 22:6-16.

Paulo relata brevemente como ele antes se havia destacado no judaísmo, mas que depois da sua milagrosa conversão por Cristo, fora proclamar as boas novas na Arábia e em Damasco. Daí, Paulo fala sobre ter visitado Pedro em Jerusalém por quinze dias (em 36 EC). Foi só quatorze anos mais tarde, em 49 EC, que Paulo voltou a Jerusalém para a reunião sobre a circuncisão. (Gálatas 1:13-24) Ele chama os judaizantes, que promoviam a circuncisão, de “falsos irmãos”, que procuravam ‘escravizar’ os cristãos fiéis. Mas ele disse: “A estes não cedemos no sentido de nos submetermos, não, nem por uma hora, para que a verdade das boas novas continuasse convosco.” — Gálatas 2:1-5.

Pensando bem, Paulo certamente nos deu um belo exemplo de humildade. Embora fosse apóstolo escolhido pessoalmente por Jesus Cristo, submeteu as boas novas que pregava ao corpo eclesiastico, reconhecendo a autoridade deste. Mais adiante, Paulo afirmou a sua autoridade por resistir face a face ao apóstolo Pedro. Fez isso porque Pedro havia deixado de comer com os cristãos gentios por medo de homens. Expondo o erro de Pedro, Paulo perguntou-lhe: “Se tu, embora sejas judeu, vives como as nações e não como os judeus, como é que compeles as pessoas das nações a viver segundo a prática judaica?” — Gálatas 2:11-14.

III. A FÉ É SUPERIOR ÀS OBRAS DA LEI
Exortando os gálatas a caírem em si Paulo pergunta: “Recebestes o espírito devido a obras da lei ou devido a terdes ouvido por fé?” Visto que a resposta é óbvia, ele pergunta: “Depois de terdes principiado em espírito, estais agora sendo completados em carne?” Lembra-lhes Abraão, o qual, embora não estivesse sob a lei, “depositou fé em Javé, e isso lhe foi contado como justiça”. A lei foi acrescentada mais tarde para tornar manifestas as transgressões. Ela realmente condenava à morte os que procuravam guardá-la. Mas, conforme Paulo explica, Cristo morreu como homem amaldiçoado, para que seus seguidores pudessem ser libertos da lei e viver pela fé. Não obstante, a lei teve o objetivo útil de servir de ‘tutor, conduzindo-os a Cristo’. — Gálatas 3:1-29.

Visto que os gálatas haviam recebido a filiação espiritual e a liberdade por intermédio de Cristo, Paulo pergunta por que eles queriam voltar à escravidão à lei, observando dias, meses, épocas e anos. Ele diz que os judaizantes “vos buscam zelosamente, não de modo excelente, mas querem separar-vos de mim”. Todavia, Paulo expressa preocupação amorosa, dizendo: “Estou novamente em dores de parto até que Cristo seja formado em vós.” — Gálatas 4:1-20.

Paulo usa então uma ilustração para contrastar a escravidão às obras da lei com a verdadeira liberdade cristã. Agar, escrava de Abraão, representa o pacto da lei e “corresponde à Jerusalém atual, pois está em escravidão com os seus filhos”. Sara, por outro lado, representa o pacto abraâmico, e ela corresponde ‘à Jerusalém de cima que é livre, e ela é a nossa mãe’. Assim como Ismael perseguia Isaque, assim os judeus se opunham aos verdadeiros cristãos, os filhos da mulher livre. — Gálatas 4:21-31.

IV. FIRMEZA NA LIBERDADE CRISTÃ

À base da ilustração precedente, Paulo exorta: “Para tal liberdade é que Cristo nos libertou. Portanto, ficai firmes e não vos deixeis restringir novamente num jugo de escravidão.” Paulo salienta que ser circuncidado não é de nenhum proveito. Aquele que for circuncidado está obrigado a guardar toda a lei e assim deixa de obter a justiça pela fé. Por isso, Paulo declara com indignação: “Quisera eu que os homens que estão tentando subverter-vos ficassem eles mesmos emasculados.” — Gálatas 5:1-12.

Embora os cristãos tenham obtido a liberdade, há o perigo de se abusar desta liberdade para satisfazer os desejos da carne imperfeita. Por isso, Paulo acautela: “Fostes, naturalmente, chamados à liberdade, irmãos; apenas não useis esta liberdade como induzimento para a carne, mas, por intermédio do amor, trabalhai como escravos uns para os outros. Pois a Lei inteira está cumprida numa só expressão, a saber: ‘Tens de amar o teu próximo como a ti mesmo.’” — Gálatas 5:13, 14.

No entanto, Paulo salienta que temos uma luta constante entre satisfazer os desejos carnais e andar por espírito. Ele contrasta as obras da carne com os frutos do espírito. As obras da carne “são fornicação, impureza, conduta desenfreada . . . e coisas semelhantes a estas. . . . Por outro lado, os frutos do espírito são amor, alegria, paz, longanimidade, benignidade, bondade, fé, brandura, autodomínio”. Paulo mostra que os cristãos que andam ordeiramente por espírito precisam também evitar ficar “egotistas, atiçando competição entre uns e outros, invejando-nos uns aos outros”. — Gálatas 5:15-26.

V. OBRAS BENÉFICAS

No capítulo final, Paulo delineia as obras benéficas em que o cristão pode empenhar-se, tais como ajudar a restabelecer alguém que errou e levar os fardos uns dos outros. Se alguém semear segundo a carne, explica Paulo, ceifará da sua carne a corrupção. Mas, se semear visando o espírito, ceifará do espírito vida eterna. Por isso, os gálatas são exortados: “Façamos o que é bom para com todos, mas especialmente para com os aparentados conosco na fé.” Daí, na sua conclusão, Paulo salienta os motivos pelos quais os judaizantes queriam que fossem circuncidados. Era para “que tenham causa para jactância na vossa carne”. Paulo, porém, diz que se jactará somente “da estaca de tortura de nosso Senhor Jesus Cristo”. — Gálatas 6:1-14.

Deveras, a carta de Paulo aos gálatas destaca-se por encarar frontalmente as questões do seu tempo. Quão benéfico será para nós hoje dependerá de quão de perto sigamos o bom conselho que ela contém

o-que-significa-nascer-de-novo


O que significa nascer de novo? Essa expressão se refere á uma purificação do pecado que Deus dá a todos os que creem no Seu Filho através do Espírito Santo. É absolutamente necessário para uma pessoa nascer de novo, a fim de entrar no reino de Deus. No trecho central no Novo Testamento sobre o novo nascimento (João 3),Jesus diz a Nicodemos, um membro do Conselho Governamental Judaico, que uma pessoa não entra no reino de Deus se não nascer de novo. A alternância entre os pronomes no singular e plural no grego dentro da passagem, mostra que Jesus está falando a Nicodemos pessoalmente e representativamente. A necessidade do novo nascimento não é apenas verdadeiro no caso de Nicodemos, mas de todo o Sinédrio, dos judeus, e, por extensão, de todas as pessoas. Alguns consideraram o novo nascimento um processo de experiências que uma pessoa passa, mesmo durante um período de anos. Tal interpretação não é congruente com a do verbo grego nesta passagem. O tempo aoristo sugere que o novo nascimento é um evento, em vez de um processo. Antes de um determinado momento, uma pessoa não é nascida de novo, ou regenerada; depois desse ponto, a pessoa é. Provavelmente a questão de mais difícil interpretação em João 3 é encontrado no versículo 5. O melhor ponto de vista parece ser a de que “nascer da água e do Espírito” apresenta um pensamento unificado para a purificação do pecado, algo sobrenatural que Deus através dos efeitos do Espírito sobre todos os que crêem no seu Filho passam. Esta combinação de água e Espírito é um reflexo de Ezequiel 11, 36 e Jeremias 31. Nestas passagens do Antigo Testamento o Espírito de Deus é visto como fazendo um trabalho revolucionário na vida do povo de Deus na Era da nova aliança. Há uma série de razões de que esta interpretação é preferível.

O uso de uma preposição grega (ek) antes dos dois substantivos indicam uma relação estreita entre eles. Água e Espírito são complementares e não contraditórios entre si. Ele não vê a água como uma referência ao batismo cristão em um tempo no ministério de Jesus, quando o batismo não era ainda uma realidade histórica. Ele se encaixa bem ao contexto em termos de conhecimento de Nicodemos com o Antigo Testamento e da necessidade de alguma inteligibilidade da sua parte. Ele interpreta “nascer da água e do Espírito” como equivalente a “nascer de Deus”, um termo comum de João (João 1:13; 1 João 2:29, 3:7-10, 4:7, 5:4). Ela comporta bem com a ênfase em espírito e verdade na literatura joanina. Finalmente, ela é coerente com o uso da água no Antigo Testamento, para simbolizar a renovação e limpeza. Se crentes do Velho Testamento possuíam o novo nascimento é uma pergunta difícil. Nenhum texto do Antigo Testamento afirma explicitamente que os crentes do Antigo Testamento nasceram de novo ou foram regenerados. Há uma relativa ausência de uma teologia desenvolvida do Espírito no Antigo Testamento. Mas, dada a universalidade da necessidade do novo nascimento, pode-se argumentar que o ensinamento de Jesus sobre a necessidade absoluta do novo nascimento para entrar no reino de Deus analogicamente exige que os crentes do Antigo Testamento também tiveram que ter a vida divina comunicada para eles através do Espírito de Deus. Muitos comentaristas afirmam que o batismo da água mencionado em Tito 3:5 se referente a palavra “lavar”. Com base na gramática grega, no entanto, a tradução deve ser feita “a lavagem [produzida pela] regeneração e a renovação [produzida pelo] Espírito Santo”. Esta interpretação também é coerente com a tradução de João 3.






Primeira Pedro 1:23 acrescenta uma dimensão mais explícita para o meio pelo qual o novo nascimento é produzido: a mensagem pregada da verdade de Jesus Cristo. As palavras-chave em 1 Pedro 1:22-25 expandem e reforçam as palavras, referindo-se ao novo nascimento. O novo nascimento é, portanto, um ato soberano de Deus pelo Seu Espírito, no qual o crente é purificado do pecado e dado à luz espiritual para a casa de Deus. Ele renova o intelecto, a sensibilidade e vontade do crente, para que essa pessoa possa entrar no reino de Deus e fazer boas obras. Os santos do Antigo Testamento nasceram de novo quando eles responderam com fé à mensagem revelada de Deus; os santos do Novo Testamento, quando eles respondem pela fé a Jesus Cristo.

Carl B. Hoch, Jr.


Bibliografia

L. L. Belleville, Trinity 1 (1980): 125-41; F. BŸchsel, TDNT, 1:665-75, 686-89; S. Charnock, The Works of Stephen Charnock, vol. 3; J. Dey, Encyclopedia of Biblical Theology, pp. 725-30; N. R. Gulley, ABD, 5:659-60; Z. C. Hodges, BSac 135 (1978): 206-20; A. Kretzer, Exegetical Dictionary of the New Testament, 1:243-44; W. L. Kynes, Dictionary of Jesus and the Gospels, pp. 574-76; J. I. Packer, EDT, pp. 924-26; A. Ringwald, NIDNTT, 1:176-80; P. Toon, Born Again: A Biblical and Theological Study of Regeneration.


Fonte: Baker's Evangelical Dictionary of Biblical Theology. Editado por Walter A. Elwell.


escatologia-do-novo-testamento

O tema da escatologia desempenha um papel de destaque no ensino do Novo Testamento e da religião. O cristianismo em sua origem tem um caráter muito escatológico. Isso significa que o aparecimento do Messias e a inauguração de Sua obra, do ponto de vista do Antigo Testamento, fazem parte da escatologia. É verdade que, na teologia judaica, os dias do Messias nem sempre foram incluídos na Era escatológica, mas muitas vezes considerados como introdutório para ela (compare Weber, Jüdische Theol. 2, 371ff). E, no Novo Testamento, também, este ponto de vista é, em certa medida representada, na medida em que, devido ao aparecimento do Messias e o cumprimento apenas parcial das profecias para o presente, o Antigo Testamento descreve como um movimento síncrono que é agora vista em uma divisão de duas fases, a saber, a Era messiânica presente e o consumo do estado futuro. Mesmo assim, no entanto, o Novo Testamento chama o período Messiânico em ligação muito estreita com o processo estritamente escatológico do judaísmo. A distinção no judaísmo repousava sobre uma consciência da diferença de qualidade entre as duas fases, o conteúdo da Era messiânica sendo muito menos espiritual, transcendental e concebida, do que o estado final. O Novo Testamento, pela espiritualização do círculo messiânico inteiro de ideias, torna-se profundamente ligado à sua afinidade com o conteúdo da mais alta esperança eterna e, consequentemente, tende a identificar os dois, para encontrar a Era por vir antecipada no presente. Em alguns casos, este assume a forma explícita na crença de que as grandes operações escatológicas já começaram a ocorrer, e que os crentes já alcançaram pelo menos a fruição parcial de privilégios escatológicos. Assim, o reino presente no ensino de nosso Senhor é um em essência com o reino final, de acordo com os discursos em João sobre a vida eterna que é, em princípio, realizado aqui, como Paulo havido feito um prelúdio para o juízo final e a ressurreição na morte e ressurreição de Cristo; e a vida no Espírito é as primícias do estado celestial por vir. O forte sentido pode ainda se manifestar sob a forma paradoxal de que o estado escatológico chegou a incisão e uma grande história que já foi realizada (Heb 2:3, 2:1; 9:11; 10:1; 12:22-24). Ainda assim, mesmo quando essa consciência crítica é atingida, em parte alguma substitui a outra representação mais comum, segundo a qual o estado atual continua a estar neste lado da crise escatológica, ao mesmo tempo que conduz diretamente a este último, que ainda continua a ser para todos uma parte da Era e do mundo de ordem. Os crentes vivem nos “últimos dias”, que a eles “os fins dos séculos têm chegado”, mas “o último dia”, “a consumação da Era,” ainda está no futuro (Mat 13:39, 13:40, 49; 24:3; Mat 28:20; Jo 6:39, 6:44, 6:54; 12:48; 1Cor 10:11; 2Tim 3:1; Heb 1:2; 9:26; Tg 5:3; 1Ped 1:5, 1:20; 2Ped 3:3; 1Jo 2:18; Jud 1:18).

O interesse escatológico dos primeiros crentes não era mera crença de sua experiência religiosa, mas o coração de sua inspiração. Ela expressou e incorporou o profundo supernaturalismo soteriológico da fé do Novo Testamento. O mundo que vem não era para ser o produto de um desenvolvimento natural, mas de uma interposição Divina, que iria ocorrer no processo da história. E o motivo mais profundo do anseio por este mundo era uma convicção do caráter anormal do mundo atual, um forte sentimento de pecado e do mal. Isso explica por que no Novo Testamento a doutrina da salvação tem crescido em grande medida, com uma interação com a sua doutrina escatológica. A experiência da presente obra foi interpretada à luz do futuro. É preciso manter isso em mente para uma apreciação adequada da esperança geral prevalecente de que o retorno do Senhor pode vir no futuro próximo. O cálculo Apocalíptico tinha menos a ver com isso do que a experiência prática, de que o penhor das realidades sobrenaturais da vida por vir estava presentes na igreja, e que, portanto, parecia natural para a fruição plena de que estes estejam muito atrasadas. O posterior recuo do estado agudo escatológico tem algo a ver com o desaparecimento gradual dos fenômenosmilagrosos da era apostólica.


Fonte: International Standard Bible Encyclopedia de James Orr, M.A., D.D., Editor General

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A tônica da base doutrinal da epístola é atingida logo no início. O hino de louvor centraliza seu pensamento em Deus, o Pai de nosso Senhor Jesus Cristo. É a Ele que a benção é devida, para Ele que nos escolheu desde o início, em quem há redenção (1:3-7). Deus como o coração e a alma de tudo, “é sobre todos, e por todos e em todos” (4:6). Ele é o Pai, de Quem toda a revelação vem (1:17), e do qual toda a família humana deriva suas características distintivas (3:15). Mas, Ele não é apenas o Pai em relação ao universo: Ele é em um sentido peculiar, o Pai de nosso Senhor Jesus Cristo (1:3). A eternidade de nosso Senhor é claramente afirmada (1:4, 5) antes da fundação do mundo, no qual tudo que é celeste, bem como terrestre está unida e resumida nEle (Ef 1:10; comparar 2:12; 4:18). Ele é o Messias, “o Amado” (1:6) é claramente um termo messiânico, como a voz do céu no batismo de Cristo, “Este é o meu Filho amado, em quem me comprazo”. (Mat 3:17). Nele nós somos vivificados (Ef 2:5). Ele se fez carne (2:15). Ele morreu na cruz (2:16), e pelo Seu sangue (1:7) temos a redenção (4:30), e reconciliação com Deus (2:16). Aquele a quem Deus ressuscitou dentre os mortos (1:20), agora está no céu (1:20; 4:8) a partir da qual lugar Ele vem (4:8), trazendo presentes para os homens. (Esta interpretação faz a descida acompanhar a subida, e a passagem ensina o retorno de Cristo através de Seus dons do Espírito que Ele deu à igreja.) Aquele que está no céu, e que preenche todas as coisas (4:10) e, a partir de um riqueza que é insondável (3:8), com o chefe da igreja (1:22), derrama a Sua graça para nos libertar do poder do pecado (2:1). Para este fim, Ele nos cobriu com o Seu Espírito (3:16). Este ensinamento sobre Deus, Pai, Filho e Espírito Santo, não é teoria abstrata. É tudo intensamente prático, tendo em seu coração o propósito de Deus das Eras, em que, como vimos acima, é restabelecer novamente a unidade de todas as coisas nEle (1:9, 10); para concertar o rompimento entre o homem e Deus (2:16, 17); acabar com a separação entre judeus e gentios, e para abolir a inimizade, não só entre eles, mas entre eles e Deus. Esse propósito de Deus é para ser realizado em uma sociedade visível, em uma igreja, construída sobre o fundamento dos apóstolos e profetas (2:20), de que Jesus Cristo é a cabeça principal, em que os homens devem ser admitidos pelo santo batismo, onde eles exercem fé em um só Senhor, esperam em uma só fé, um só Deus e Pai de todos, que é acima de tudo e por todos (4:4-7).

O ensino quanto à igreja é um dos elementos mais marcantes da epístola. Em primeiro lugar, temos o uso absoluto do termo, que já foi discutido aqui. O apóstolo vê toda a comunidade cristã em todo o mundo, ligados em uma unidade, uma comunhão, um corpo. Ele continua com uma visão mais elevada do que o homem nunca tinha tido antes. Mas há um ensino mais profundo na epístola. Não só é a Igreja em todo o mundo um corpo, mas é o corpo de Cristo, que é a Cabeça (1:21f). Ele tem, como sugere Lightfoot, a mesma relação com a igreja que em Efésios 1:10, que Ele tem para com o universo. Ele é a sua chefe, “inspirando, guiando, combinando poder de sustentação, sendo o motor da sua atividade, o centro da sua unidade, bem como a sede da sua vida.” Mas a relação é ainda mais estreita. Se, como os elementos da prova mostram-se necessários, alguém aceita a explicação de J. Armitage Robinson sobre Pleroma, o que, sem a qual qualquer coisa é incompleta (Ef, 255 m), então a igreja, em algum mistério maravilhoso, é o complemento de Cristo, para além do qual Ele próprio, como o Cristo, careceria de plenitude. Nós somos necessários por Ele, para que assim Ele possa tornar-se tudo em todos. Ele, o chefe da humanidade restaurada, o Segundo Adão, A necessidade de Sua Igreja, cumpre a unidade para a qual Ele veio na Terra realizar (compare com Stone, Christian Church, 85, 86). Ainda mais, encontramos na epístola as duas figuras da igreja como o Templo do Espírito (2:21, e a Noiva de Cristo 5:23). Sob o último encontramos a relação de casamento do Senhor com Israel, que funciona através do Antigo Testamento (Oseias 3:1-5:16, et al.) aplicada à união entre Cristo e a Igreja. O significado é o estreito laço que os une, o amor abnegado de Cristo e a auto-entrega da obediência por parte da igreja, e o objeto do presente é para que assim a igreja possa ser livre de qualquer mácula, possa ser santa e imaculada. Na figura do Templo, que é uma expansão da figura anterior em 1Co 3:16; 6:16, vemos o pensamento de um edifício espiritual, um santuário, no qual todos os diversos elementos das igrejas crescem em uma unidade compacta. Estes valores soma-se ao pensamento do apóstolo, daquele em que o propósito Divino encontra sua realização. O progresso para a satisfação é devido ao esforço combinado de Deus e do homem. “A igreja, a sociedade dos homens cristãos... é construída e ainda cresce. O empreendimento humano e a energia Divina cooperaram para seu desenvolvimento” (Westcott). Fora deste desenvolvimento doutrinário, o apóstolo desenvolve a vida prática, através da qual este propósito Divino pode encontrar a sua realização. Admitidos na comunhão da igreja pelo batismo, nós nos tornamos membros uns dos outros (4:25). É sobre essa base que ele incita a honestidade, paciência e verdade em nossas relações com os outros, e implora por gentileza e um espírito de perdão (4:25-32). Como seguidores de Deus, devemos nos manter livres de pecados que nascem do orgulho e auto-indulgência e qualquer comunhão com o espírito do mal (5:1-14). Nossa vida deve ser vivida como visando o cumprimento do propósito de Deus em todas as relações da vida (5:15 até 6:9). Tudo deve ser feitos com a armadura do soldado cristão, como convém para a luta contra os inimigos espirituais (6:10). A epístola é eminentemente prática, trazendo a importância da grande revelação da vontade de Deus para os deveres da vida quotidiana, bem como o levantamento de todas as coisas até um nível superior que encontra seu ideal e habitação de Cristo em nossos corações, dos quais podemos ser preenchidos com toda a plenitude de Deus (3:17-19)

Bibliografia

J. Armitage Robinson, St. Paul's Epistle to the Ephesians; Westcott, Epistle to the Ephesains; Abbott, “Ephesians and Colossians,” International Critical Commentary; Moule, “Ephesians,” Cambridge Bible; Salmond, “Ephesians,” Expositor's Greek Testament; Macpherson, Commentary on Ephesians; Findlay, “Epistle to the Ephesians,” Expositor's Bible; Alexander,“Colossians and Ephesians,” Bible for Home and School; Haupt, Meyer's Exeget. und krit. Kommentar; von Soden, Handcommentar; Hort, Prolegomena to the Epistles to the Romans and Ephesians; Dale, Lectures on the Ephesians.

teologia do livro de Mateus

Ao escrever sua obra, o autor do primeiro Evangelho procurou fazer da vida, ensinos, e obra de Jesus, relevantes para a sua própria comunidade cristã. Porque seu retrato de Jesus é tão completo, somos capazes de falar da “teologia de Mateus”, que significa os ensinamentos de Jesus, tal como apresentado no primeiro Evangelho. Mas, à luz de sua finalidade, a que define o ministério de Jesus, não somos capazes de falar com uma grande dose de certeza sobre a “teologia de Mateus”, no melhor sentido da “teologia”. Gostaríamos de saber muito mais sobre o que Mateus (o autor) acreditava, mas não temos acesso a tais ideias além dos contornos que Mateus deixa como ele apresenta o ministério de Jesus.

Visão Geral. Segundo Wright, Mateus é uma revisão da história de Israel, como é entendida no judaísmo contemporâneo. A história de Israel é bem conhecida: Deus, o Criador do céu e da terra, escolheu Abraão, formou uma aliança com ele, e prometeu manter-se fiel à sua relação de Aliança com Abraão e seus descendentes para sempre (Gen 12:1-3; 13:14-17, 15:1-6, etc). Para esclarecer essa relação de Aliança, o Criador, Deus, deu a Moisés e sua geração a Lei, com seus detalhes específicos para a obediência, sacrifício e regulamentos para a vida social (Ex 20-40). Israel, os descendentes de Abraão, porém, não viveram sempre na fidelidade da Aliança, assim, Deus desenvolveu um sistema de punição ou recompensa, dependendo da fidelidade de Israel (cf. Lv 26). Durante séculos desse padrão do pecado e da obediência, tornou-se conhecido em Israel de que um grande dia estava chegando, um dia em que começaria um potente julgamento sobre o pecado e o clímax de um reinado glorioso do Deus de Israel em Jerusalém. Em anexo a esta expectativa da intervenção de Deus estava a esperança de um Messias pessoal, que levaria Israel (por exemplo, Isa 9:1-6; 11:1-9; Jer 23:1-4; Eze 34; Miquéias 5:1-3; Zc 9:9-10). A esperança da restauração de Israel, da vingança de Israel, e da salvação de Israel, estavam todos interligados no judaísmo do Segundo Temploe desta esperança cresceu a convicção de Mateus, de que a história de Israel adquiriu o seu capítulo conclusivo no nascimento, vida, morte e ressurreição de Jesus, filho de José e Maria. Essa é a implicação da genealogia de Mateus (Mateus 1:1-17).

Em suma, Mateus apresenta a história de Israel a partir de um ângulo radicalmente nova: desde o início (cf. as citações do Antigo Testamento, em Mateus 1:18-2:23) era o propósito de Deus trazer o Messias de Israel para a libertação de Israel (1:21). Este Messias é Jesus, filho de Maria e José (1:18-25). A história agora é diferente: aqueles que seguem Jesus são os verdadeiros descendentes de Abraão e que por si só, apreciam a fidelidade pactual do Deus de Israel. Esta Aliança com Abraão, no entanto, tem sido renovada nos novos acordos da Aliança estabelecida por Jesus (26:26-30).

Assim, a teologia de Mateus é histórico-salvífica, e de orientação cristológica. Quem é este Jesus, segundo Mateus? Jesus é aquele que, como o Messias (1:1), cumpre as expectativas messiânicas do Antigo Testamento e que, como Filho de Deus, traz a salvação de Deus (cf. 3:17, 11:27, 17:5 ; 27:54). Como o Filho de Deus, Jesus ensina a vontade de Deus (5:17-20) e inaugura o reino, obedecendo a vontade de Deus (cf. 3:15, 4:17, 8:16-17; 20:28). No Evangelho de Mateus, o reino dos céus (uma expressão judaica para o reino de Deus) é entendido como o governo de Deus através de Jesus, no poder e justiça, no amor e perdão.

Teologia de Mateus. Há pelo menos quatro perguntas que a teologia de Mateus responde. Quem somos nós? Onde estamos na história e localização? Qual é o problema que enfrentamos? Qual é a solução de Deus para o nosso problema? 

Quem somos nós? O Evangelho de Mateus apresenta a resposta a esta questão complexa no mais simples dos termos: nós, os leitores de Mateus e os seguidores de Jesus (4:18-22; 28:16-20), somos a igreja (16:18, 18: 17), o verdadeiro e Novo Israel. Nós somos os verdadeiros sucessores dos descendentes físicos de Abraão (3:7-10), que agora estão gerando os frutos que Deus deseja de seu povo (21:33-44).

O pressuposto dessa resposta é que Israel se manteve muito tempo no pecado, mas Deus, na sua graça, trouxe o Messias para o Seu povo, para revelar a Sua graça e a verdade. Este Messias, através de sua vida, ensinamentos, morte e ressurreição, inaugurou o reino dos céus. Todos aqueles que respondem a Jesus na fé e na fidelidade pactual desfrutam desse reino (4:17, 8:14-17, 16:21, 20:28, 26:29). 

Onde estamos nós? Mateus apresenta o novo povo de Deus como um povo que habita um mundo em que esta vida é preliminar a uma vida mais plena, mais gloriosa, que virá quando o Filho do homem aparece na Sua glória (16:28, 25:1-46). Assim, a igreja é o povo de Deus, que participa na longa história de Israel, e está a viver um pouco além da bifurcação na estrada que separava o Israel físico, do Israel escatológico (a igreja). Dito de outro modo, o exílio de Israel termina o seu tempo horrível no nascimento do Messias (cf. 1:11-12 e 1:16-17). Assim, a igreja está no mundo, vivendo na Era do Messias, que inaugura a restauração de Israel, mas ainda à espera (com o resto da história de Israel) a Era final que vem, quando o Filho do Homem aparece para trazer as promessas de Deus para Israel para a Sua consumação.

O que é o nosso problema? O problema de Israel, e, portanto, do novo povo de Deus, é a desobediência de Israel, que está relacionado com o Estado de Roma, como castigo de Deus por desobediência, e, para a Igreja, especialmente, a presença de “ervas daninhas” no meio do trigo (ou seja, a aurora do Reino de Deus, e a presença ainda dos incrédulos e do pecado 13:24-30, 36-43). Evangelho de Mateus deve inferir-se também na letargia moral que parece estar em frente à igreja, portanto, Mateus ressalta a extrema importância na vida justa e o juízo final (5-7, 23; 25:31-46). Assim, o Evangelho aborda o problema de um Israel ainda liderado pelos fariseus, embora, é claro, o Messias de Deus, Jesus, nomeasse os apóstolos como os novos pastores do Israel (9:35-11:1; 23).

Qual é a solução? As palavras de Jesus, citadas no início do Evangelho de Mateus, enunciam a solução: “Arrependei-vos, porque o Reino dos Céus está próximo” (4:17). Todos em Israel devem agora voltar-se para Jesus, o Messias, neste momento crucial na história, e assim devem abandonar o pecado para seguir a Jesus, assim como os discípulos de Jesus (4:18-22). As implicações do arrependimento e o ato de seguir Jesus são explicados no Sermão da Montanha (caps. 5-7), um sermão que foi registrado por Mateus para apresentar à igreja à procura da Aliança de Deus para o novo povo dEle. Além disso, a igreja deve viver pacientemente em um mundo de sofrimento e aguardar o julgamento de Deus sobre os infiéis líderes de Israel e aqueles que os perseguem (23:1-24:36). Naquele tempo, os apóstolos de Jesus vão reinar (19:28). Mais uma vez, no entanto, esta solução pressupõe a vida e ministério de Jesus: a salvação através de Jesus, o reino de Deus, que veio para o Seu povo. (1:21).


Fonte: Baker's Evangelical Dictionary of Biblical Theology. 
Editado por Walter A. Elwell
Uma acusação bem comum e contundente feita contra o cristão é: “Vocês, cristãos, me deixam doente! Tudo o que vocês tem é uma ‘fé cega’”. Certamente essa é uma indicação de que o acusador crê que, para tornar-se cristã, a pessoa precisa cometer um “suicídio intelectual”.

Pessoalmente, “meu coração pode se alegrar com aquilo que minha mente rejeita”. Meu coração e minha cabeça foram criados para juntos agirem e crerem em harmonia. Cristo nos mandou: “Amarás o Senhor teu Deus de todo o teu coração, de toda a tua alma, e de todo o teu entendimento” (Mateus 22:37).

Quando Jesus Cristo e os apóstolos conclamavam uma pessoa a exercitar a fé, essa não era uma “fé cega”, mas uma “fé inteligente”. O apóstolo Paulo disse: “Sei em que tenho crido” (2 Timóteo 1:12). E Jesus disse: “Conhecereis a verdade e a verdade vos libertará” (João 8:32). Conhecer, saber, é o contrário de ignorar.

A fé de um indivíduo envolve “a mente, as emoções e a vontade”. F. R. Beattie tem toda razão ao afirmar que “o Espírito Santo não opera, no coração, uma fé cega e sem fundamentos...”

É justificável que Paul Little escreva: “A fé no cristianismo baseia-se em fatos. Não é contrária à razão. No sentido cristão, a fé vai além, mas não contra a razão”. A fé é a certeza que o coração tem de que as provas são suficientes.